Почему нам так важно подводить какие-нибудь итоги именно на стыке времен? Например, накануне Нового года.

В такие моменты мы смотрим на себя с точки зрения нашего личного времени, личной истории, и отталкиваемся от важных для себя точек. С другой стороны, есть время эпохальное, которое иногда сложным образом, через реперные точки вроде того же Нового года, соотносится с нашим личным временем. Мы пытаемся сопоставить эти две параллели, а заодно разобраться: какое оно — личное время? А есть ли какое-то объективное время? Как они соотносятся друг с другом? Как я себя пытаюсь соотнести с внешним временем? Психологически нам проще делать такие сопоставления именно на стыке тех или иных временных отрезков.

Одна из тем вашего зимнего курса — «А время правда существует?». Почему эта тема появляется?

Мне кажется важным разобраться, когда и в связи с чем в мифах появляется время (ведь оно там, как правило, есть не сразу, не с первого момента сотворения). Если мы смотрим на классический христианский миф, то время всегда связано с появлением человека, а до человека времени нет. Если смотрим на греческий миф, то время всегда связано с введением некоторого порядка, принципа, организующего мир. Здесь встает вопрос о том, как соотносится время субъективное — то есть время, которое связано с человеком, или, словами святого Августина, «память, надежда и действие сейчас», — и время в физике, время мировое, которое будто состоит из некоторых объективных фактов. Интересно поразмышлять, о чем мы вообще говорим: время — это то, что внутри меня? Или то, что находится вовне — структурирует календари, выстраивает сезонность и т. д.? И как идея времени появляется в разных эпохах, разных культурах? Почему возникает линейное время, почему мы говорим о циклическом времени? С чем это связано с точки зрения культуры, контекста и идей, которые мы закладываем?

То есть мы не можем говорить, что время появляется везде одинаково в связи с примерно схожими обстоятельствами или по схожим причинам? Мы не можем свести его появление к чему-то единому?

В современной аналитической англо-американской философии есть две основные главенствующие парадигмы — так называемые A-серии и B-серии. А вся современная философия времени началась с довольно провокативного лозунга Джона Мак-Таггарта «Времени не существует». Пытаясь его концептуализировать философски, мы сваливаемся в одну из дилемм, каждая из которых приводит к противоречию в другой. Мы не можем дать одну универсальную концепцию времени, которая опишет наше психологическое время и объективную структуру событий. Соответственно, мы как будто сталкиваемся с тем, что время не универсально. Вопрос в том, с какой из двух категорий мы работаем и какую пользу от этой категории можем получить.

Почему из всех философов в зимнем курсе появляется именно Кант?

Кант, мне кажется, предложил очень простую метафору пространства и времени как априорных форм созерцания. Это такие 3D-очки, которые надеваешь и понимаешь, что время — категория, которая есть во мне, которой я структурирую свой мир. Кант говорит, что эта категория одинакова для всех. Его идея времени как формы принципиальна для понимания времени. Если совсем упростить, то по Канту время — это форма, которая позволяет мне определенным образом увидеть мир или понять его.

Как вы объясняете детям, зачем им философия?

Мы живем в определенной культурной эпохе и в определенном историческом времени. Мы работаем с огромным количеством явлений, которые воспринимаем как данность и не задумываемся, что же они значат. Одно из таких явлений — время, о котором мы будем говорить с детьми, но вообще сюда же можно отнести идею свободы, идею языка, идею науки и т. д. В нашем постхристианском европейском обществе есть очень определенная гомогенная категория времени, но мне кажется полезным и интересным обратить внимание детей на то, что в других обществах и других эпохах бывает иначе.

У того, что мы называем временем, есть определенная история. А что это за история? Могло бы все быть иначе? Мне кажется, в современном мире надо немного разбираться в окружающих понятиях, не релятивизируя их, а отслеживая их генезис, историю. Видеть не только себя, но и альтернативу, другого. Философия — она про это: почему так? С чем это связано? Что я покупаю как следствие той или иной идеи?

Еще философия дает возможность анализировать понятие аргумента и строить цепочки мысли. Мне кажется, это очень полезная вещь как раз и в первую очередь для детей. Мы с ними смотрим на какую-то категорию, объект, структуру аргумента и вместе пытаемся понять, что же из этого следует; учимся внутри цепочки мыслей самостоятельно переходить от точки А к точке Б и в целом строить хотя бы четыре таких аргументативных шага. Конечно, я объясняю какие-то базовые вещи, но все основное они учатся делать сами.

Эта смена будет предновогодняя, праздничная. У вас есть какие-нибудь особенные ожидания?

В «Марабу» всегда много счастья, теплоты и семейственности — потому что все доверяют друг другу. И, мне кажется, праздники только усиливают эти прекрасные ощущения. Так что я жду еще больше семейственности и тепла.